في الجزء الأول من هذا المقال تحدثنا عن التحولات التاريخية الكبرى بعد الثورة في إيران، وفي الجزء الثاني تحدثنا عن ظاهرة ثنائية السلطة في الثورة الخمينية وأثرها على مستقبل إيران. وفي هذا المقال نتحدث عن عوامل القوة مقابل عوامل الضعف في إيران من أجل أن تكتمل الصورة في استشراف مستقبل إيران والمنطقة.

إيران في حالة تحدي مستمر مع أمريكا وإسرائيل سواء بسبب صِدام النفوذ أو بسبب البرنامج النووي، ولذا فإن احتمال المواجهة العسكرية الشاملة أو الجزئية ممكنٌ في أي وقت. ولا يمكن معرفة سيناريو هذه المواجهة واحتمالات المكاسب والخسائر إلا بعد معرفة عوامل القوة والضعف في النظام الإيراني.

بعد مرور ما يقارب نصف قرن من عمر الثورة في إيران والأطوار المختلفة التي مرت فيها كيف يبدو مستقبل إيران؟ وما هي قدرتها على البقاء بنفس نظامها السياسي؟ وما هي التحديات الكبرى التي تواجهها ويمكن أن تؤثر في مُستقبلها ومستقبل الدول المحيطة بها؟ هذه الأسئلة يمكن الإجابة عليها بعد معرفة عوامل القوة والديمومة مقابل عوامل الضعف والتدهور في دولة إيران الحالية. وفي هذا الجزء نتناول مسار الشرعية الدينية في إيران وعلاقتها بمستقبلها.

حدثت في إيران بعد ثورة الخميني تحولات تاريخية أثرت في واقعها الداخلي وفي محيطها وفي العالم. تم استبدال النظام "الشاهنشاهي" القائم على الاستبداد الفردي والمنهج الليبرالي بنظام قائم على المذهب الشيعي ومؤسسات فيها نسبة من المشاركة السياسية والشفافية والمحاسبة.

تصرفات ترمب تؤكد ما أشرنا إليه في مقال سابق عن مستقبل النظام السياسي في أمريكا. والمقصود بهذه التصرفات ليس أفكاره الخيالية في شراء جرينلاند وضم كندا وتملك غزة بل في استهدافه مؤسسات الدولة والسعي للسيطرة عليها مستفيداً من الجو الشعبوي الذي أتى به للسلطة.

التفويض الذي يتمتع به ترمب ليس نابعاً من فوزه بالأغلبية فقط ولا سيطرة الجمهوريين على مجلسي النواب والشيوخ، بل لأن أعضاء النواب والشيوخ خاضعون لجمهوره الغوغائي الذين انتخبوهم ويعلمون أن تردّدهم في دعم ترمب يعني أنهم لن يُنتخبوا مرة أخرى.

درج الكثير من القلقين على الأمة، سواء من منطلقات إسلامية أو قومية، على التحذير من ثورة الاتصالات والمعلومات خوفاً من فرض نمط الحياة والتفكير الغربي والأمريكي تحديداً. وهذا القلق له ما يبرره، فإن الغرب في هذه المرحلة من التاريخ متفوق سياسياً واقتصادياً وعسكرياً وتقنياً، والإنتاج المادي والإعلامي الغربي يؤثر في السلوك والفكر وفي الهوية والانتماء.

انتصار المقاومة لم يكن أمام آلة القتل الإسرائيلية فحسب، بل قد انتصرت على تحالف عالمي كبير ثبتت أمامه أكثر من سنة رغم القتل والدمار، وأَرغمت إسرائيل على النزول على شروطها. لقد ثبتت أمام أمريكا التي وقفت بقضها وقضيضها مع إسرائيل عسكرياً وسياسياً، ومعها بريطانيا وفرنسا وألمانيا، وثبتت أمام تآمر الدول العربية العملية في خنق غزة وتأمين الوقود والغذاء لإسرائيل، وثبتت أمام خيانة السلطة الفلسطينية التي بذلت كل جهد في تجريم المقاومة وحرمانها من دعم الضفة.

تُستخدم كثير من المصطلحات الدينية المتعلقة بالحكم والسلطة باسترخاء وتَساهل فيه كثير من اللبس والتضليل. وقد بذل الباحثون جهداً متفاوتاً في تحرير هذه المصطلحات وأحَالوها إلى أصولها الشرعية ونقلوا أقوال العلماء عنها في كتب وبحوث طويلة.

لكن كثيراً من المهتمين يصعب عليهم قراءة الكتب والتحقيقات المطولة، وهم بحاجة لبيان موجز يتعرفون به على الحد الأدنى من معنى هذه المصطلحات بما يعصمهم من تضليل وتلبيس علماء السوء ودعاة الضلالة. وفي هذا المقال محاولة لمثل هذا الإيجاز في بيان بعضها على أن يتبعه مقالات أخرى فيها بيان لمصطلحات أخرى في ميادين قريبة من السياسة الشرعية.

حين رشّح عمر بن الخطاب رضي الله عنه ستة الشورى وتنازل ثلاثة منهم بقي الأمر بين عبد الرحمن بن عوف وعلي بن أبي طالب وعثمان بن عفان رضي الله عنهم أجمعين، ثم تنازل عبد الرحمن شرط أن يختار بينهما. ولم يوافق عثمان وعلي رضي الله عنهما أن يتنازل أحدهما للآخر، ثم بعد استشارة عبد الرحمن للمهاجرين والأنصار استقر الرأي على عثمان.

ولعل رفض عثمان وعلي التنازل كان دليلاً على رغبة في القيادة، وهي رغبة لم تكن حبّاً في السلطة ذاتها بل اعتقاد كل منهما أنه الأفضل لقيادة المسلمين. ولم تقدح هذه الرغبة في عدالتِهما ولا فضلهما، ولذلك لم يرد أي نقد لموقِفهما هذا من قبل الصحابة ولا التابعين ولا أحد من علماء الإسلام.

الثورات على الطغاة لا تخرج عن سنن الله في الأمم، ولذلك تجمعها في العادة مجموعة شواهد يمكن استنباطها من استقراء تفاصيل هذه الثورات. في هذه الثورات عموما وفي الثورة السورية خصوصاً مجموعة شواهد تاريخية لا بد للمهتم بأمر الأمة أن يتأملها ويتشرب تفاصيلها. في هذا المقال محاولة لاستقراء هذه الشواهد التي تجسّدت في الثورة السورية فصارت بها من المعالم البارزة في السجل البشري والتي سوف تدرجها في مصادف الأحداث التاريخية الكبرى.

نجحت الثورة في سوريا في إزالة الطاغية ونظامه، وهذا الإنجاز العظيم لا بد أن يتبعه نجاح في التمكين والقدرة على تحقيق الأهداف الاستراتيجية للثورة. وبعد دراسة كثير من الثورات على مدى التاريخ تبين أن هناك محاذير حساسة وخطيرة ينبغي أن توضع بعين الاعتبار لأجل تحقيق التمكين بمهارة وجدارة.

ما يجري في سوريا حدث كبير سيؤثر على الأغلب على المنطقة كلها، ومن ثم لا بد لكل مسلم وعربي أن يتعرف على الصورة كاملة لأنها ستؤثر عليه بشكل مباشر أو غير مباشر عاجلاً أو آجلاً. وكان الناس قد تخلوا عن متابعة أخبار سوريا بعد الإحباط الذي ساد بسبب تراجع الثورة، ولماذا يتابعون الأخبار وكلها تشير -فيما يظنون- إلى أن النظام يعيد السيطرة على كافة سوريا بكفاءة.

قدمت التيارات والحركات الإسلامية بمختلف توجهاتها وميادين عملها خدمات جليلة في إصلاح المجتمع ومواجهة موجات التغريب ونشر العلم الديني ونشاطات أخرى. لكن هذه التيارات لم تقدم استراتيجية متكاملة رغم وجود كوادر مؤهلة قادرة على صياغة مثل هذه الاستراتيجية بل ربما داومت على ارتكاب أخطاء تاريخية تسببت في تعطيل مسيرتها وفشل برامجها.

هل المؤسسات والدستور هي التي تمنع انزلاق الدولة الديمقراطية إلى الاستبداد؟
لا شك أن المؤسسات والدستور وسائل فعالة في ديمومة الديموقراطية، لكنها ليست مانعة من انزلاق البلد إلى الدكتاتورية. وكل النماذج التي تحولت من ديمقراطية إلى استبداد مطلق في العالم كان فيها دستور ومؤسسات عريقة. وفي أمريكا تحديداً لم توفر المؤسسات والدستور فرصة لامتصاص الخلاف على قضية العبودية ولم تمنع اندلاع الحرب الأهلية في أمريكا والتي استغرقت أربع سنوات و ذهب ضحيتها ٦٠٠ ألف إنسان.

حين يَرِدُ الحديث عن السّنن الكونية في القرآن والسنّة فهو لا يَرِدُ من أجل ترفٍ فكريٍ أومتعةٍ أكاديمية، بل يردُ لتعريف الأمة بمآلات الحالة العامة ونتائج التصرفات السائدة التي عليها أمةٌ من الأمم أو جيل من الأجيال. وبهذا فإن معرفة هذه السنن تعني تنزيلها على الواقع واستشراف النتائج من خلالها، ومن ثم السعي من خلال السنن نفسها لمنع النتائج السيئة والتعجيل بالنتائج الجيدة.

الهزة النفسيّة الهائلة التي صنعتها أحداث غزة خلخلت كثيراً من المسلّمات، بما جعلها دورة مكثفة ومتواصلة في يقظة جماعية للشعوب العربية. هذه القفزة النفسية لشعوبٍ كاملة لم تكن لتحصل لولا صِدق الرجال الذين صنعوا ويصنعون الأحداث، ممن يصدق عليهم قوله صلى الله عليه وسلم "لا يضرّهم من خذلهم ولا من خالفهم".

ما يجري بين حزب الله وإسرائيل بعث نقاشاً حاداً تجاوزت الآراء فيه حدود التنوع الاجتهادي إلى خلاف التضاد المؤدّي للتّخوين والتّجريم. وتبين من خلال متابعة هذا الجدل أن المشكلة الحقيقية ليست في حسم الموقف تجاه الأحداث بل في آلية التناول والتركيبة الخاطئة للوضع السياسي والاجتماعي والتربوي الذي تعيشه الأمة في هذه المرحلة.

في كل مرة تتصاعد الأحداث في منطقتنا ينطلق الحديث عن المهدي وعودة الخلافة الراشدة وتمكين المسلمين وهزيمة أعداء الدين. حصل هذا خلال احتلال العراق للكويت وما تلاه من تحالف عالمي ضد العراق، ثم أحداث سبتمبر واحتلال أفغانستان ثم احتلال العراق ثم الربيع العربي وظهور الجماعات المقاتلة في سوريا والعراق والآن بعد أحداث غزة وتداعياتها.

درج البشر على مبدأ استخدام القوة سواء للدفاع عن النفس أو لتحقيق هدف مشروع وسواء على مستوى الفرد أو الجماعة أو الدولة. ولم يشذ عن هذا المبدأ إلا شراذم فكرية لا تكاد تذكر يسمونهم بالـ pacifists أو المسالمون الذين يرفضون استخدام القوة مطلقاً، والذين اشتهر "المهاتما غاندي" قائد الثورة الهندية "السلبية" ضد بريطانيا بأكبر رمز لهم.

وتتفق كل الدول على حق السلطة في استخدام القوة وامتلاك السلاح سواء في جيش نظامي وقوات هجومية ودفاعية أو في أجهزة مسلحة لحفظ الأمن وإنفاذ القانون. أما على المستوى الفردي فإن الدول تتفاوت في إجازة امتلاك السلاح واستعماله فهناك من يمنعه منعاً باتاً ومن يضع مستويات مختلفة من القيود وهناك من يخفف القيود إلى ما يشبه الحرية الكاملة في امتلاك السلاح واستخدامه.

من أخطر الممارسات التي وقعت فيها الحركات الإسلامية في العصر الحديث وتحولت إلى ما يشبه المنهج الثابت هو التعامل مع الأنظمة الحاكمة على أساس شرعيتها الدينية والوطنية والسياسية. ويتجلى ذلك واضحاً في خطابها الخارجي وفي برنامجها التربوي وفي خططها ووسائلها، وكأنّ المآخذ على هذه الأنظمة مقصورة على سياساتها التفصيلية.

وحتى بعد الثورة المضادة وتحول الأنظمة إلى ماكنة قمعية لا تؤدي من مهمات السلطة إلا سحق المخالفين بقيت هذه الحركات الإسلامية ملتزمة بشرعية النظام عموماً وحصرت معارضتها للحاكم وحاشيته فقط.

سادت في أوساط التيارات الحركية والجماعات الإصلاحية مجموعة مفاهيم ضارة بالمشروع الإسلامي، لكنها تجذرت في ثقافة هذه التيارات حتى تحول بعضها إلى ما يشبه المسلمات غير قابلة للنقد. وقد كان لهذه المسلمات الخاطئة دور كبير في تعثّر المشروع الإسلامي والعمل الإصلاحي وتمكين الطغاة. وهذا التعثر والتأخير في المشروع الإسلامي سوف يستمر ما لم تتخلص هذه التيارات من هذه المفاهيم.

التخطيط والتآمر نهج طبيعي يمارسه البشر منذ القدم، وكلما تطورت المؤسسات المخابراتية تطور معها التآمر والتخطيط. ولهذا فإن بعض الأحداث يمكن تفسيرها بخطط مؤامراتية ناجحة، ويتأكد ذلك فعلا بعد تسريب التفاصيل، مثلما حصل في "اوبريشن أجاكس" التي أطيح فيها بمحمد مصدق في إيران سنة ١٩٥٣ ، ومؤامَرة انقلاب السيسي التي تعتبر نسخة منها تقريبا، وغيرها من المؤامرات.

بعض الناس، بل كثير منهم، يقلبون القاعدة ويعتبرون المؤامرة هي الأساس في تفسير الأحداث السياسية، ولا يمكن فهم الأحداث مطلقاً إلا بفك ألغاز الكيد والمكر خلف الكواليس الذي لا يتقنه إلا أمريكا ودول أوربا والصهاينة. ولا يمكن أن يفسر الواقع السياسي إلا بعد قراءة كتاب "الدنيا لعبة إسرائيل" و"بروتوكولات حكماء صهيون" و"المؤامرات الخفية للماسونية"، و "لعبة الأمم" وغيرها من الكتب التي تبني تفسير الأحداث على أساس مؤامراتي.

الحركة البشرية والأحداث الهامة في التاريخ ليست خبط عشواء بل هي خاضعة لسنن الله في المجتمعات والأمم، "فلن تجد لسنة الله تبديلا ولن تجد لسنة الله تحويلا". قد لا تصدق التنبؤات بتفاصيل الأحداث القادمة، لكن يكاد العارف بالتاريخ وسنن الله في الأمم والمتأمل بعمق في الواقع المحلي والعالمي أن يرسم مشهداً عاماً للمستقبل فيه درجة عالية من الدقة.

كثير ممن تحدث في الفكر السياسي الإسلامي وشرعية السلطة، واستَخدموا مصطلحات البيعة والطاعة والخروج إنما انطلقوا في حديثهم على أساس فهمهم لمصطلحات "الدولة" و "الوطن" و "الشرعيّة"، بناء على تصورهم بإدراك أو دون إدراك للدولة الحديثة التي استقرت بمفهوم ونظام وثوابت مختلف عن المفاهيم القديمة للدولة. ومع طول أمد تجربة الدولة الحديثة انسجم قالب الدولة الحديثة مع محتواه وتم تطبيقه بثقة وواقعية واستقر على أساس أن هذه التشكيلة هي قدر البشر فلم ينتبه الكثير من الباحثين أنهم يفكرون داخل إطار هذا التصور.

الاختزال في تفسير الأحداث والإحالة السطحية للمؤامرات ظاهرة شائعة في المجتمعات العربية وربما تتفوق في انتشارها على التحليل العلمي المنضبط. والمخجل أن هذا الاختزال ليس مقصورا على الشرائح الجاهلة والعوام بل أصيب به كثير من المثقفين والنخب والشخصيات المتبوعة في وسائل التواصل.

انتشر مصطلح التطرف والاعتدال بافتراض أن لكلّ منهما دلالة واضحة ومعنى محددا. وتبع ذلك افتراض آخر هو أن "المعتدل" أصدق من المتطرف في تبني مذهبه واعتقاده وفكره ودينه، وأكثر قدرة على ترجمة حقائق هذا الدين أو المذهب، وتطبيقه في الواقع.

جولة بسيطة في ثلاث نماذج من الاعتقادات، تعرض هذا الكلام على الاختبار، وتقدم أطروحة مختلفة عن الانطباع الشائع. السلفية وموقفها من الحكام، والعِلمانية وموقفها من حقوق الإنسان، والشِيعة وموقفهم من تحريف القرآن والصحابة، كلها قضايا ساخنة، فلعل رصد هذه الأفكار والمذاهب وسيلة مناسبة للتعرف على صدقية التطرف والاعتدال فيها.

الحديث عن السنة والشيعة في الغالب يخضع للاختزال والدوافع النفسية والتجارب الشخصية والضغط الاجتماعي والتأثير السياسي أكثر مما يخضع للتجرّد والعدل والبحث عن الحقيقة. ومن النماذج البارزة في فوضى الجدل، وتفاوت المواقف، ما نسمع من أطروحات تتراوح بين إزالة الفوارق بالكامل ودعوة للاتحاد بينهما، إلى مفاصلة كاملة وتصنيف الآخر بأنه أعدى الأعداء من البشر.

أداء الحكومة السعودية في الحج
مقابل برنامج الحركة للحجّ

من حسنات الربيع العربي أنه كشف حقيقة توجهات النخب، وخاصة النخب العلمانية ومدى صدقها في تبني الديمقراطية وحقوق الإنسان وقيم الكرامة والعدالة والحرية. كان تصنيف النخب العلمانية معلوماً لِلعارفين والمطلعين، لكنه بعد الربيع العربي صار واضحا للجميع بعد أن اضطرهم الوضع السياسي الجديد لكشف كل أوراقهم. ثم جاءت أحداث السابع من أكتوبر وما بعدها لتكشف آخر فضائحهم ومواقفهم.

قرار أمير الكويت حلّ مجلس الأمة وتعطيله لعدة سنوات يبعث مجموعة من الأسئلة لا تخص الحالة الراهنة في الكويت فقط بل تشمل كل ما له علاقة بنظام الحكم ومتى يكون حكما رشيدا أو غير رشيد.

ظن الكثير من المبهورين بالنظم الغربية أن قمع المناهضين للصهيونية في الولايات المتحدة وفرنسا وألمانيا مخالف لثقافة تلك البلدان ومناقض لقيَم الليبرالية والعلمانية. وتَفاجؤوا بدفاع المسؤولين الأمريكان من كلا الحزبين عن جرائم إسرائيل في الإبادة الجماعية والتجويع والحصار والاعتقال الإداري والتعذيب وقصف المستشفيات والمدارس ومخازن الغذاء، وتبريرهم لهذه الجرائم، وبعضهم لا يكتفي بالتبرير بل يؤيدها ويطالب بالمزيد.

انتفاضة الجامعات الأمريكية من أجل غزة وضد الطغيان الصهيوني فاجأت الكثير من مؤيدي الكيان الصهيوني أو مؤيدي القضية الفلسطينية. وانتشار الانتفاضة بهذه السرعة يطرح تساؤلات عن دلالاتها ومصيرها وتداعياتها داخل أمريكا وخارجها.

وأفضل طريقة لفهم هذه الانتفاضة جيدا هي في العودة لتفاصيل حدثين عظيمين في الستينيات الميلادية مشابهة في كثير من تفاصيلها لانتفِاضة الجامعات الجارية الآن. الحدث الأول هو حركة الحقوق المدنية لإزالة التفرقة العنصرية ضد السود والحدث الثاني هو حملة المعارضة ضد حرب فيتنام.

في استعراض التاريخ العالمي يتبين أن بعض الشعوب مرت بمسارين في مواجهة الظلم والاستبداد، انتهى أحدهما بتغيير سياسي واجتماعي واقتصادي شامل، وانتهى الآخر إلى إجهاض مكتسبات سابقة والعودة بها إلى وضع أسوأ مما كانت عليه. ودراسة الفرق بين المسارين يفترض أن تعين على تقويم تجربة عالمنا خلال وبعد الربيع العربي وهل كانت بداية نهضة أو نهاية صحوة. ومن خلال تتبع الثورات الكبرى في التاريخ التي أدت لتحوّلات تاريخية شاملة وما يقابلها من نزوات عابرة وغضب زائل يمكن رصد الفروقات التالية

الله اكبر الله اكبر ... لا إله إلا الله .. الله أكبر الله أكبر ... ولله الحمد
ولله الحمد الذي جعل أمة الإسلام خير أمة أخرجت للناس
ولله الحمد الذي جعلها أمة وسطا شاهدة على غيرها من الأمم
ولله الحمد الذي فضلنا بمحمد عليه الصلاة والسلام، 

يردد كثير من المسلمين النصوص الواردة في حب إخوانهم المسلمين وأحاديث الجسد الواحد وغيرها مما جاء في التضامن والتآخي والتعاون بين المسلمين. وهذه النصوص ليست عبارات شكلية أو كلام استعراضي بل هي أوامر ملزمة يجب أن يترتب عليها مواقف ومشاعر ومسؤوليات.

في التعامل مع أوامر الله وأوامر رسوله صلى الله عليه وسلم ليس عند المسلم خيار، (وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمرا أن يكون لهم الخيرة من أمرهم ومن يعص الله ورسوله فقد ضل ضلالا مبينا ).
قد يقع المسلم في حرام وهو مقرٌّ أنه حرام، أو يقصر في واجب وهو مقرٌّ أنه واجب، وهو في كلا الحالتين يبقى في دائرة الإسلام ودائرة السنة. لكن حين يرفض أمراً شرعياً ثابتاً بحجة أنه غير مقتنع به بعد أن ثبت بالكتاب أو في السنة، فهنا سيخرج من دائرة الإسلام إن كان يرفض معلوماً من الدين بالضرورة، ويخرج من دائرة السنة إن كان يرفض أمرا ثابتا عند أهل السنة.

الذين ينادون بحرية التفكير يناقضون أنفسهم حين يتضايقون من ظاهرة التكفير كمَوقف فكري مجرد. والحقيقة التي تغيب عن أدعياء الليبرالية ( الداعين لحرية التفكير والتعبير) أن الهامش المفتوح للتكفير طبقا لأصول الفكر الليبرالي أوسع من الهامش المحدد بالشريعة.

والتكفير سواء كان تكفيرا عاما لمن يمارس ممارسة معينة دون تحديد شخص، أو تكفيرا عينيا لشخص معين، هو بالمنطق الليبرالي ممارسة فكرية لا يجوز الحجر عليها، ولا التدخل فيها، طبقا لأساسيات المنهج الليبرالي. بينما في الشريعة هناك منهج دقيق لضبط كلا المستويين.

في الحديث أن النبي صلى الله عليه وسلم بشر الصحابة بالنصر على كسرى وقيصر، وهم في أصعب حال من الحصار في الخندق، فقال المنافقون ألا تعجبون يحدثكم ويمنيكم ويعدكم الباطل. ولم يمر عقد من الزمن حتى دخل المسلمون إيوان كسرى فاتحين وسيطروا على كافة أراضي قيصر في الشام.

يشعر الكثير من المشفقين على وضع الأمة باليأس وهم يرون تسابق الأنظمة في الخيانة والعمالة والحرب على الدين وتدمير الأخلاق والقيم. ويزداد إحباطهم حين يرون تماسك هذه الأنظمة والسطوة الهائلة لأجهِزتها القمعية، وتمتعها بالدعم الإقليمي والعالمي، في مشهد يوحي بأنها باقية ومتجهة إلى مزيد من الخيانة والعمالة وإبعاد الناس عن دينهم.

كثير ممن يتحدثون عن العلاقات بين البشر وطبيعة المجتمعات يبنون قناعاتهم على افتراضات مطلقة دون تأمل في التاريخ والسنن الكونية ولا دراية بالنفس البشرية والسيكولوجية الجَمعيّة. هذا الجهل المركب والعجز الفكري الشائع يؤدي إلى الوقوع في خطأ كبير وهو عدم التفريق بين الأُمنِيات والحتميات. ويسود عند أمثال هؤلاء - وهم كُثر- الاعتقاد الخاطيء أن البشر بطبعهم يمجدون السّلم ويكرهون العنف، وأن الإنجازات الكبرى في التاريخ تمت دون سفك دماء.

انطلقت حركة الإخوان قبل تسعين عاما بزخم كبير، ثم انتشرت في معظم العالم العربي وصار لها امتداد خارج العالم العربي، ونجحت في إنشاء مظلات ومؤسسات دعوية وخيرية مختلفة. وتمكنت الحركة خلال هذه الفترة من تربية الملايين من الكوادر وصناعة آلاف النخب والمختصين في علوم مختلفة ساهموا في إثراء الفكر الإسلامي وصدّ موجة التغريب وتوعية الشعوب بهويتها ومسؤولياتها.

وتفاوت نشاط الحركة في معظم الدول العربية بين الازدهار والانكماش تبعا للوضع السياسي والهامِش المسموح لها، وتماشيا مع تعامل الأنظمة الحاكمة مع نشاطها. وفي حين نجحت الحركة في تربية هذا العدد الضخم من الكوادر والنخب وصدّ الموجة التغريبية فإن أدائها على المستوى السياسي المتمثل في تمكين الإسلام كان محدودا أو لا يكاد يوجد.

كان المجتمع الإسلامي إلى عهد قريب بتركيبته السليمة يضمن تربية منهجية وآمنة للنشء، ثم جاء الاستعمار فخرّب هذه التركيبة السليمة. آلت مسؤولية التربية بعد ذلك لمجموعة من القُدوات والرّموز والتيارات الإسلامية التي استفادت من الهوامش الموجودة للحرية في توجيه الأجيال الجديدة ونجحت إلى حد ما في ذلك.

تزايدت نقمة الطغاة الذين خلفوا الاستعمار على المربين الصالحين والتيارات الناجحة في التربية فضيّقوا الخناق عليهم، وحرموا الأجيال الجديدة من التوجيه السليم والتربية المنهجية، حتى صار شباب اليوم مثل التائهين دون قدوة ولا رمزية.

يختزل البعض تكييف العلاقة الأمريكية الإيرانية بأن الدولتين متفاهمتَان وبينهما تنسيق كامل ضد السنة في المنطقة، وأن ما يبدو من مواجهات وتهديدات وتراشق إعلامي كله عبارة عن تمثيلية لإخفاء هذه العلاقة وخداع أهل السنة. آخرون يختزلون بالاتجاه المعاكس ويصفون العلاقة بعداء شامل مبني على أساس مبدئي منطلق من عداء المسلم للكافر.

يعتبر التكتل البشري الممتد من بريطانيا إلى اليونان، ومن اسكندنافيا إلى جنوب إيطاليا في المنطقة المسماة أوروبا، من أهم التكتلات البشرية التي أثرت في التاريخ ونافست "الشرق الأوسط" في العطاء الحضاري. تتفاوت الأعراق الأوروبية في التفاصيل، لكنها متقاربة في القدرات والكفاءات والصفات العامة التي جعلتها أهلا لأن تتبادل التفوق العسكري والعلمي والفني على مدار التاريخ.

الطغاة متنافسون في التجهيل والتخريب الفكري
النشطاء الذين يخدمون الأمة أصناف كثيرة، منهم من يتصدى للظلم والطغيان، ومنهم من يسعى في إصلاح المجتمع، ومنهم يكتفي بالتعليم والدروس، ومنهم من يعتبر نفسه في خدمة هؤلاء من تلاميذهم ومُريديهم وأتباعهم. هؤلاء النشطاء ومن يخدمهم ليسوا جزءا من أمة مجتمعة تحت راية واحدة، بل هم تحت سلطات متعددة تتنافس في القمع والتضليل وقد حرمتهم من الإعلام المستقل والمرجعية الآمنة. وبهذا فليس غريبا أن تتعدد أسباب سوء الفهم والتناحر والمهاترة.

لم يفطن المراقب العابر لمشاكل أمريكا إلا بعد أحداث سبتمبر وهزيمتها في العراق وأفغانستان والأزمة النقدية في ٢٠٠٨ ثم ما تلا ذلك من مشاكل كان آخرها فضيحة ابستين وفوضى ترمب. لكن عددا من المفكرين والمؤرخين وعلماء الاجتماع والاقتصاد استشرفوا تدهور أمريكا قبل ذلك من خلال قراءة المجتمع الأمريكي ونظامه السياسي والاقتصادي وطريقة تعامل أمريكا مع توسعها الإمبراطوري.

في عام ١٦٤٨م عقد "صلح وستفاليا" الذي أسس لأن تكون الحدود الجغرافية بديلا عن نفوذ الملوك والأباطرة والكنيسة، وأن يكون الكيان داخل هذه الحدود هو رمز الانتماء وليس الدين ولا التبعية للأمراء والملوك، ومن هنا ظهرت بدايات مفهوم الدولة الوطنية (Nation State) أو "الدولة القُطرية". ثم تتابعت الأحداث في أوروبا ثم الحرب العالمية الأولى وحلت دولٌ قُطرية بحدود ثابتة محل الامبراطوريات، ثم استقرت بشكلها النهائي بعد الحرب العالمية الثانية وتأسيس الأمم المتحدة. وها هو العالم حاليا يتألف من مئة وست وتسعين دولة خاضعة لما يسمى القانون الدولي وتمثل أساس النظام العالمي.
والميدان الذي تعمل داخله تيارات الإسلام السياسي هو هذا النظام الدولي، والكيانات التي يتعامل معها هي دول العالم التي تعتبر الوحدات القُُطرية للنظام الدولي، فلا مناص إذاً من أن تكون العلاقة مع النظام الدولي والتعامل مع كياناته القُطرية هو أساس المشروع الإسلامي.

في الجزء الأول من هذا المقال كان الحديث عن مدى تأثير أحداث غزة على العلمانيين العرب بتياراتهم المختلفة. وفي هذا المقال عرض لمصيرهم في المرحلة التالية من أحداث غزة بناء على المآلات المحتملة لتطور هذه الأحداث.

ومع أن الحديث عن تأثير أحداث غزة على العلمانيين يبدو مرتبطا بهذه الأحداث بصورة مرحلية فقط، إلا أن له بعد فكري وتاريخي يبقى به أثر هذا المقال -والله أعلم- بعد تجاوز هذه المرحلة.

ما يجري الآن وتداعياته سوف يؤدي إلى تحولات استراتيجية في المجتمعات العربية ومن ثم يعتبر الحديث عنه تحليلا لتطورات تاريخية وليس تعليقا على أحداث عابرة.

هذه النصائح اجتهاد ناتج عن دراسة للسيرة النبوية وتتبع للمقاصد الشرعية، وكذلك من مراجعة تجارب جماعات جهادية حديثة وتقصي الأسباب التي تخلت لتخلي الناس عنها بعد أن كانت شعبيتها عارمة. وكل المأمول أن أي جماعة أو تيار يقرر اللجوء للقوة مستقبلا يأخذ بهذه النصائح حتى لا ينقلب جهدهم ضدهم ولا يتسبب في ضرر على غيرهم.

عاشت الدول العربية تحت أنظمة علمانية خلال الاستعمار وبقيت كذلك حتى الآن. ومع أن كثيرا من هذه الدول تعتبر الإسلام دين الدولة الرسمي ألا أنها علمانية بامتياز في نظامها السياسي والقانوني ومرجعيتها النهائية. وحتى "السعودية" التي لم تخضع للاستعمار الصريح، "تَعَلْمَنَ" نظامها في وقت مبكر مستترا بواجهة دينية، ثم كشف عن علمانيته الشرسة الصريحة بعد محمد بن سلمان.

لم تكن أمريكا مهتمة كثيرا بدعم إسرائيل قبل تأسيسها عام ١٩٤٨، وكانت مشغولة بشؤونها الداخلية ومضاعفات الكساد العظيم ثم آثار الحرب العالمية الثانية. وقبل ذلك كان هناك تيار داعم لموقف العرب تمثل في تقرير "كينغ-كراين" الذي أعدّ سنة ١٩١٩ ولم ينشر إلا ١٩٢٢ ، والذي أبدى تحفظا على المشروع الصهيوني والاعتراض على دعم بريطانيا لليهود على حساب العرب. ولكن التيار الآخر الداعم لوعد بلفور كان أقوى في التبني رسميا كما جاء في قرار مجلسي الكونغرس في ١٩٢٢.

حظيت المقاومة الفلسطينية باهتمام إعلامي وأكاديمي كبير، ومع ذلك بقيت كثير من الحقائق عنها غائبة عن معظم المهتمين بها، هذا فضلا عن أن الأجيال الحالية لا تعرف إلا ما عايشته من تجربة المقاومة. ومن حق هذه المقاومة علينا، ومن العدل معها أن نبين هذه الحقائق ونعرف الناس بمعلومات لا بد منها في تقويم هذه المقاومة.

فرض الربيع العربي تحولات اجتماعية ونفسية غيرت الحالة العربية بشكل جذري، ثم جاءت الثورة المضادة فساهَمت في تعميق هذه التحولات والقناعات وإعادة تشكيل الوعي العربي والذهنية العربية. ورغم ضخامة هذه التحولات فقد بقيت تدور في المحيط المجتمعي ولم تترجم إلى تغيير سياسي بل واجهتها المؤسسات السياسية ببرنامج قمعي شامل أريد به أن تنحدر المجتمعات لمستوى أسوأ مما كانت عليه قبل الربيع العربي. وجاء طوفان الأقصى ليغلب الكفة الاجتماعية على السياسية ويهيئ بجدارة لمرحلة قَطف حقيقي لِثمار الربيع العربي.

​

يعتقد بعض المتابعين أن علاقة السعودية الحميميّة مع إسرائيل بدأت باستلام محمد بن سلمان السلطة، لكن الحقائق والوثائق تؤكد أن العلاقة قديمة منذ نشأة "المملكة العربية السعودية". وبقدر ما يظن البعض أن السعودية حين نشأتها كانت دولة عقائدية فإنها في الحقيقة دولة وظيفيّة خادمة للمشروع البريطاني أولا ثم الأمريكي، وتغطّت بغطاء الدين بذكاء وحنكة حتى أتى ابن سلمان فكشف هذا الغطاء "مشكورا" وأعلن انقلابه على الدين وتبعيته للصهاينة.

قرر هتلر غزو روسيا خلال الحرب العالمية الثانية، ووجه لها ثلاث جيوش أهمها الجيش الذي توجه إلى سانت بطرسبرغ التي كانت تسمى وقتها لينينغراد. كان الاتحاد السوفيتي وقتها في أضعف حالاته عسكريا فلم تجد القوات الألمانية صعوبة في الوصول إلى المدينة التي كان هتلر ينوي تدميرها بالكامل.

أثار الموقف الغربي المؤيد لإسرائيل بعد عملية طوفان الأقصى مجموعة ملاحظات تستدعي التأمل والتفسير.

التأييد الغربي غير المحدود لإسرائيل بعد طوفان الأقصى امتداد طبيعي لموقف عمره أكثر من قرن من الزمان. والذين صُدِموا من هذا التأييد واضح أنهم بعيدون عن فهم طبيعة علاقة الغرب مع إسرائيل والصهاينة.

إذا كانت دولة إسرائيل مختلفة في نشأتها وعوامل بقائها عن بقية دول العالم فمن الطبيعي أن تكون مختلفة في مستقبلها. وإذا كانت الدراسات عن مستقبل الدول تستشرف ما سيؤول له وضعها الاقتصادي والاجتماعي والسياسي فإن الحديث عن مستقبل إسرائيل دائما يتوجه إلى مدى قدرة الكيان كله على البقاء.

وهذا النهج، الذي يميل فيه معظم الباحثين لترجيح زوال إسرائيل قريبا، ليس مقتصرا على المعادين لإسرائيل أو المعارضين للمشروع الصهيوني بل يشارك فيه كثير من الصهاينة أنفسهم. كما إنه لا يقتصر على الأكاديميين والمفكرين والمختصين بل هو هاجس معظم المهتمين بوضع فلسطين وإسرائيل وفي مقدمتهم الشعب الإسرائيلي نفسه.

هل التطبيع تبادل السفراء بين إسرائيل والدولة العربية المطبّعة؟
تبادل السفراء وإقامة سفارة إسرائيلية (في بلد عربي أو مسلم) ورفع العلم الإسرائيلي عليها ليس إلا رمزا ظاهريا لمَفهوم التطبيع. أما التطبيع الحقيقي الذي تريده إسرائيل فله مستويان، أحدُهما تم تنفيذه مع أو بدون سفارة، والآخر لم يتم، ولن يتم مهما حاول الإسرائيليون وعملائهم من الخونة العرب تنفيذه.

"لماذا تفشل الدول" كتاب ألفه الأستاذان: "دارون عجم أوغلو" أستاذ علم الاقتصاد في جامعة إم آي تي، و"جيمس روبنسون" أستاذ في علم السياسة في جامعة هارفارد. ويعتبر الكتاب مرجعا في تقويم نجاح وفشل الدول، ولهذا يدرس في معظم أقسام السياسة والاقتصاد والتنمية في الجامعات العالمية. وهذا ملخص لأهم ما جاء في الكتاب مع تصرف وتعليق وإضافات.

وبما أن استنتاجات الكتاب تُعتَبر -في الجملة- مرجعا لمقاييس الإنجاز التنموي ومفهوم النجاح والفشل لتقويم أداء الدول والأنظمة الحاكمة، فيمكن من خلال فهم ما جاء فيه تقويم أداء كل الدول و بالضرورة تقويم النظام السعودي في إدارة بلاد الحرمين.

هذا المقال لن يتناول الحديث عن أهمية العلم الشرعي وأجر من يسعى في طلبه وبقية القضايا التقليدية فيما يخص العلماء لأنها خدمت وربما أشبعت من قبل الكتاب والمتحدثين. الذي يتناوله هذا المقال هي مجموعة من الحقائق عن العلماء في الفكر السني وعن طريقة تحديد مستوياتهم وموقعهم الاجتماعي وعلاقتهم بالسلطة يندر تناولها وهي ليست أقل أهمية مما أشبع طرحه.

​

في الجزء الأول من هذا المقال عُرِضَت منهجيةُ تيارٍ يزعم الانتماء لأهل السنة وهو يخالفهم في بعض أو كل منهجهم في التلقي والفهم والتطبيق والاختلاف .. إلخ. وفي الجزء الثاني عرضنا عددا من المظاهر التي يشترك فيها معظم مَن يسلكون هذه المسالك. وفي هذا الجزء نفرد الحديث عن آثار هذه المنهجية على النظرة لقضية المرأة وحقوقها وعلاقتها بالرجل ودورها في الأسرة والمجتمع.

في الجزء الأول من هذا المقال عُرِضَت منهجيةُ تيار يزعم الانتماء لأهل السنة وهو يخالفهم في بعض أو كل منهجهم في التلقي والفهم والتطبيق والاختلاف .. إلخ.

وأوضَحنا في الجزء الأول طريقةَ هذا التيار في التعامل مع مصادر التشريع عند أهل السنة، وتناولهم للنصوص وأقوال العلماء. وقد أنتجتْ هذه المنهجية عددًا من المظاهر يشترك فيها معظم مَن يسلكون هذه المسالك، وفي هذا المقال استعراض لبعضها:

التمرد على منهج أهل السنة ليس أمرا جديدا، بل ظهر في وقت مبكر في التاريخ الإسلامي متمثلا في الخوارج في عهد علي رضي الله عنه ثم المعتزلة في بداية عهد التابعين ثم الفرق الأخرى بتفرعاتها المختلفة، والتي تفاوتت في طيف يبدأ قريبا من أهل السنة وينتهي بالخروج من الملة. وفيما عدا الأشاعرة فإن الذين ينتمون لهذه الفرق يصرّحون بانتمائهم لمنهج مختلف وفرقةٍ غير أهل السنة ويؤكدون على النأي بأنفسهم عن منهج أهل السنة.

يواجه بعض الإسلاميين سؤالا متكررا يدّعي فيه السائلون أن الطرح الإسلامي نظريٌّ عاطفيٌّ، وليس هناك حالة واقعية تمثل نموذجًا حاليّا يدل على قابلية هذا الطرح للتطبيق. ويَشعر الإسلاميون بالحرج في الإجابة لأنهم ينقادون للإجابة المباشرة فلا يجدون نموذجًا يُقدمونه للسائل.

والبحث عن نموذج -هكذا- إنما هو سقوط ساذج في فخ السائل، وصدام مع المنطق الفكري والتاريخي والاجتماعي. وللتخلص من هذه السذاجة فإن على الإسلاميين أن يستَحضروا مجموعة من الحقائق الفكرية والتاريخية والاجتماعية والمنطقية التي تكشف تفاهة مثل هذا السؤال.

ابتداء، ملاحظة مهمة، وهي أن هذا المقال لا يتحدث عن الإعجاز القرآني، بل يتحدث عن الإعجاز في الشريعة الإسلامية. عند تأمل الشريعة الإسلامية تتجلى حقيقتان هي بالمنطق البسيط مستحيلة التزامن إلا بمعجزة:

كان سيد قطب -ولا يزال- باتفاق المحللين نموذجا متفوقا في الفكر الإسلامي المعاصر وشخصية تحدَّث عنها المؤرخون والمفكرون باهتمام كبير. ولا يجادل أحد -لا من محبي سيد ولا من خصومه- أن له بصمةً واضحةً على خارطة الفكر الإسلامي بوجهٍ عامٍّ، والحركات الإسلامية بوجهٍ خاصٍّ، لا سيَّما الحركات الجهادية.

يمكن تناول مستقبل الأنظمة الحاكمة من خلال طريقتين في القياس، الأولى من خلال معرفة طبيعة تبعية الشعب لهذه الأنظمة ولحظة زوال هذه التبعية، والثانية في معرفة عوامل قوة وضعف الأنظمة ومن ثم علامات الانهيار.

يقف الكثيرون حيارَى أمام فهم الحركة الوهابية، حين يرون ما يبدو تناقضًا فيما يُنسَب إليها من أفكار، ويلاحظون تنافرًا بين تيارات كلها تدَّعي أنها امتداد لها. يُنسب إلى الوهابية أفكار تشبه أفكار الخوارج، وفي المقابل يُنسب لها ما يُشبه أفكار المرجئة، في حين يُصرّ آخرون على أن الوهابية حركة سنية منضبطة بثوابت السلف. وفي نفس السياق يوصَف العلماء الرسميون في السعودية الموالون للسلطة بأنهم محور الوهابية، بينما يَعتبر آخرون الحركات الجهادية المحاربة للسلطات هو الامتداد الطبيعي لها. كيف يمكن حل هذا اللغز وتشريح هذه المفارقات والتناقضات؟

الإسلام رسالة خاتمة لكل الرسالات وناسخة لها، مهيمنة عليها، ورسالة لكل البشر، وباقية إلى يوم القيامة، وهي الرسالة الوحيدة التي تعهّد الله بحفظها فبقيت وستبقى سليمة من التحريف والتزوير. ولهذا فمن الطبيعي أن يكون اصطفاء العرب لحمل رسالة الإسلام أعظم شأنا من حمل الأمم الأخرى لرسالات أنبيائهم، فما الذي أهّلهم لحمل هذه الرسالة وجعل الله يصطفيهم لها؟

الهوية والانتماء لهما الدور الأكبر في تشكيل الكيانات البشرية وتكوين الثقافة المشتركة، والإنتاج الجمعي والعلاقات الإنسانية. ولا تأتي أهمية الانتماء من خلال تحقيق ضروريات بشرية مثل: الحماية والتضامن وتبادل المنفعة والأنس والمتعة فحسب، بل هو نزعة طبيعية تنساق لها النفس البشرية بشكل تلقائي، ولذلك لا يكاد يوجد بشر دون انتماء وهوية.

إذا كان المواظب على حُسن الخلق يبلغ درجة الصائم القائم، وإذا كان أقرب الناس مجلسًا من النبي صلى الله عليه وسلم يوم القيامة أحاسنُهم أخلاقًا كما ثبت في الحديث؛ فلا بد أن يكون للأخلاق شأن عظيم. وإذا كان لها هذا الشأن فمن الواجب معرفة الأخلاق المقصودة التي توصل لهذا الشأن العظيم.
وفي المقابل: فإن من الواجب معرفة المفاهيم المغلوطة، حتى لا يضيع الجهد في عمل ليس عليه مثوبة بل ربما تسبب بذنب. ولتحقيق ذلك نورد هنا تفنيدًا لمجموعة من الأساطير المنتشرة بين الناس في مفهوم الأخلاق.

يتردد بين بعض المسلمين أن كثرة الحديث عن بني إسرائيل في القرآن إنما هو للتحذير منهم والتنبيه من كيدهم، وهذا غير صحيح لعدة أسباب:
الأول: أن التحذير لا يحتاج إلى هذا التكرار، وليس من المتصور أن ترِد مئات الآيات عن هذا الموضوع لمجرد التحذير.

ثانيا: أن بعض الحالات التي ورد فيها الحديث عنهم كانت في سياق الثناء، فكيف يكون تحذيرا وهو ثناء؟

ثالثا: أن السياقات التي وردت مختلفة في كل مرة، حتى لو بدا فيها تشابه لفظي، وفي كل سياق عبرة خاصة ودرس متميز.

نحن في تحدٍ لحلّ لغز بعد استعراض مواجهة بين نموذجين:
النموذج الأول: إسرائيل جوهرة الأرض في التقدم العسكري والتقني، وأكثر الدول نصيبا من الدعم العالمي والحصانة من أي عقوبة، وأفضلها حظًا في تسخير الحكومات العربية والسلطة الفلسطينية لحمايتها، ولم تترك فرصة في التفوق السياسي والعسكري والمالي والإعلامي والاستخباراتي والسيطرة على الأرض والجو والبحر.. إلا تمكّنت منها.
النموذج الثاني: المقاومة في غزة، في شريط ضيق من الأرض، تُحاصرهم ....

يتفاوت الطغاة في حالتهم النفسية وطريقة كلامهم ونظرتهم لشعوبهم وطريقتهم في التعامل مع الموالين والمخالفين. والقرآن يعطينا نموذجًا أقصى للطغيان وهو (نموذج فرعون) الذي يجسّد فكرة الاستبداد الامتلاكي الذي يعتقد فيه الحاكم أنه مالكٌ للأرض والشعب والثقافة والدين والقانون وكل شيء.

فقد كُتب عن القرآن وتدوينه وتفسيره وعلومه ورسمه وإعجازه وقراءاته وتجويده وترجمته الكثير الكثير، ولا يزال يكتب، وسوف يُكتب ويُكتب، لأن عجائبه لا تنقضي، ولا يشبع منه العلماء. هذا المقال كذلك من محاولات صيد الخاطر في عجائب القرآن لعل فيها إضافة تجدي وتذكير ينفع.

إن المسلم مثلما هو محكوم بالشرع في عبادته الفردية وعلاقاته مع المجتمع ونشاطاته المالية والتجارية؛ فهو كذلك محكوم بالشرع في تعامله مع السلطة، فالإسلام دين شامل كما قال تعالى على لسان إبراهيم عليه السلام: {قل إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين}. ومثلما المسلم الفرد محكوم بالشرع فالسّلطة كذلك محكومة بالشرع في طريقة إنشائها وقراراتها وتعاملها مع البلد ومقدَّراتِه والشعب والشعوب والأمم الأخرى.

يسعى الكثير من الناس إلى أعمال عامة نبيلة لا يختلف البشر على احترامها وتمجيدها. هذه الأعمال قد تكون تحت معنى سياسي في السعي لإزالة الاستبداد والفساد والطغيان، أو تحت معنى حقوقي لإزالة المظالم وبسط العدالة أو تحت معنى خيري في دعم الناس ماديا ومعنويا وصحيا وتعليميا. هذه الأعمال النبيلة قد تشتمل على تضحيةٍ ومعاناةٍ وبذلٍ وتفانٍ، مما يزيد في احترام من يؤديها، لكن يبقى السؤال المهم: كيف يصنّف هذا العمل شرعا؟ ومتى يترتب عليه أجرٌ وثواب؟ وما هي درجة هذا الأجر؟

يردد كثير من الوعاظ كلاما كثيرا مفيدا عن أهمية الصلاة ويسوقون النصوص في بيان أهمية الصلاة والحث عليها لكن ربما يفوتهم بيان مجموعة من الميزات لهذه العبادة العظيمة التي جعلتها في منزلة خاصة تفوق كل العبادات العملية.

هل انتهت الظاهرة الجهادية؟
يعتقد الكثير إن الظاهرة الجهادية قد أفَلَت، وأن الجماعات الجهادية قد اختفت من الساحة ولم يبق منها إلا فلول بعد أن تآمر العالم على إنهائها. وهذا الانطباع صحيح بالمقياس السياسي والعسكري والأمني، فقد قُضي على الجزء الأكبر من كوادر الحركات الجهادية "العالمية" وقتل معظم قياداتها واستغنى كثير من الدول عن الاحتياطات الأمنية التي وضعتها بسبب نشاط هذه الجماعات وخلت وسائل الإعلام والتواصل من أحداث مرتبطة بها.
هذا الانطباع المباشر -بالمقياس السياسي العسكري والأمني- لا تتفق معه الرؤية التاريخية والتحليل الاجتماعي، وذلك لوجود مجموعة شواهد تشير إلى ما يكاد يثبت حتمية عودة هذه الظاهرة، بغض النظر عن شكلية هذه العودة.

ثمة فرقٌ كبير بين التغيير السياسي المحدود والتغيير التاريخي الذي يُقوِّض منهجَ الحكم من أساسه ويضع محلَّه نظامًا ومنهجًا مختلفًا. هذه التغييرات التاريخية الكبرى لا تتم بانقلاب عسكري، ولا باغتيال حاكم واستلام حاكم آخر، ولا بانتفاضة عابرة، بل تتم بصراع سياسي واجتماعي وفكري طويل يُدفَع فيه ثمن باهظ من التضحيات والدماء.

التغيير التاريخي عادةً يحصل إما في وجه فساد واستبداد وظلم أو ضد احتلال أو نهوض من ذل وضَعف إلى عز وتمكين. والتغيير التاريخي بهذا المعنى لا بد أن تتوفر لتنفيذه مجموعة من المتطَلبات التي لو غاب أيٌّ منها استحال هذا التغيير. هذه المتطلّبات هي: الطليعة المُضحية، والحاضنة الاجتماعية، والرؤية (المبادئ)، والروَّاد (القيادة). وإضافة إلى ذلك لا بد من مرور زمن كافٍ لإحداث التغيير وتحمُّل الانتكاسات قبل الانتصار النهائي.

تحدثنا في الجزء الأول من هذا المقال عن مفهوم السنن الكونية، وكيف خُدم هذا الموضوع من قبل علماء المسلمين، وأن هناك مجموعة من الأسئلة حول موضوع السنن قد تبدو مُحيِّرة، وبحاجة إلى التوضيح والتبيين؛ لأنها مبنية على انطباع أوَّلي بمخالفة أحداث وظواهر ونصوص لهذه السنن. وتناولنا في الجزء الأول بعض هذه الأسئلة ونسوق في هذا الجزء مجموعة أخرى لاستكمال الصورة.

السُّنن الكونية هي النواميس والقواعد الحاكمة في نظام الكون بكل حركاته ومجرياته على الأمم والمجتمعات والأفراد كافةً، وهي مما لا خروج لأحد عنها لأنها خاضعة للقدَر الرَّبَّاني ومُتعلِّقة بصورة تلازُمية بالمشيئة الإلهية، وحتمية الوقوع والحدوث. وإكثار الحديث عن قضية سُنن الله تعالى في المجتمع مهمة للوعي العام ومدعاة لحسن التعامل مع الأحداث؛ نظرًا لمركزيتها في كثير من القضايا التي نتفاعل معها كأفراد وجماعات على كافة الأصعدة، هذا إضافة إلى أنها تُفسِّر لنا حوادثَ التاريخ وإشكالاتِ الحاضر وخفايا المستقبل، وتبيّن لنا أيضًا كثيرًا من الظواهر الغائبة عنَّا.

يغلب على التيارات والجماعات المتصدِّية لخدمة الإسلام الميل لتَّوَجُّهَيْنِ كلاهما (كليهما) يناقض المنهجية النبوية:
إما تمييع الدين والتفريط في الثوابت المقطوعِ بها.
أو الغلو ومصادَمة الواقع وحرق المراحل: "فلا أرضًا قَطعوا ولا ظَهرًا أَبقوا".
فما السر في غلبة هذين التَوجُّهين على العمل الإسلامي؟

يُروَّج للديموقراطية في نموذجها الغربي على أنها الشكل المثالي للحكم، بل الشكل الذي ستؤول إليه كل الشعوب كما قال "فوكوياما" في رسالته "نهاية التاريخ". وما جاءت به الديموقراطية من مبادئ مثل: الانتخاب والمحاسبة والشفافية وفصل السلطات؛ لا شك شيء رائع وإبداع بشري. لكن في المقابل نجد كثيرًا مما يُنسب للديموقراطية بطريقة أسطورية تدل على محدودية علم وفهم مَن يطرح مثل هذه الأساطير. وسرد هذه الأساطير هنا ليس ذما للديموقراطية ولا ثناءاً على الاستبداد بل هو إثبات لبعض الحقائق التي تخفى على الكثير بسبب انبهارهم بهذا النظام الذي هو في الجملة أقرب لتحقيق الحرية والعدالة والكرامة.

المعنى الأصلي لـ"السلفية" هو الالتزام بالدليل الشرعي الذي هو قول الله وقول رسوله ﷺ، ولكن بفهم السلف. وإذا أُريدَ للتعريف أن يكون أكثرَ دقة استُعِيضَ عن "فهم السلف" بـ "فهم الصحابة" رضي الله عنهم؛ لأن جيلَ الصحابة هو الوحيد الذي لم يكن فيه انحرافٌ منهجي أو عقَدي. وقد ظهر في العقود المتأخرة مُنتسِبون للسلفية تفرّغوا لترويج مجموعة من الفتاوى والمواقف التي تُضفِي الشرعية على طغاة هذا العصر وتُجرِّم وتُفسِّق وتُبدّع بل وتكفّر مَن يخالفهم. ثم تمكَّن هذا التيار -بدعمٍ من الحكومات- من نشر أساطيرَ منسوبة إلى الفكر السلفي بطريقة فعَّالة جعلتْ هذه الأساطير ملتصقةً بالسلفية حتى انطَلى على الكثير أنها فعلا مواقفُ السلف!

بدأ مصطلح "الصحوة" يتردد بشكل عفوي في كتابات ونقاشات نهاية سبعينيات القرن الماضي بمدلول فضفاض يدور حول نزعة جديدة للاهتمام بالدين وعيا وسلوكا واهتماما. ومع الوقت تبلور المقصود بهذا المصطلح وصار يعني التوجّه المتسارع عند بعض الشعوب العربية بالوعي بالهوية والانتماء للإسلام والمسؤولية تجاه قضايا المسلمين وفهم شُمولي للإسلام عقيدة وعبادة وسلوكا على مستوى الفرد والمجتمع والدولة والعالم.

الإيمان اعتقاد وقول وعمل، أو كما عبر عنه علماء العقيدة: "تصديق بالجنان وقول باللسان وعمل بالأركان". فالاعتقاد القلبي ينبغي أن يظهر أثره في كلام المؤمن وعمله، سواء في أداء الفرائض والواجبات أو في ترك المحرمات أو تحاشي المكروهات وعمل المندوبات. هذه القاعدة لا تقتصر على تديّن الإنسان في عباداته وأخلاقه، بل يجب أن تتجلى في تعامله مع القضايا المرتبطة بالسياسة.

مظاهر الاحتفاء الخرافي بلاعب مشهور وصل الرياض، أو "سْنابَر" دخلت المول، أو "يوتيوبر" عُرف جنس الجنين الذي في بطنها ليست شاذة ولا معزولة، بل تتعاظم وتبدو كأنها هي الطابع الحقيقي لمجتمعاتنا العربية. هذه التفاهة خرقت في البداية حاجز القبول وتحمّلها المجتمع بعد أن كان يستقذرها، ثم توسعت وتمددت، وهي الآن في اتجاه أن تصير الأساس في العرف الاجتماعي.

في نزعة اختزالية يظن البعض أن العلمانية لا تعدو أن تكون مدرسة فكرية تكفي مواجهتها بالجدل والمنطق والتربية الروحية. هؤلاء لا يدركون أن العلمانية فرضت نفسها فِكرا وسياسة واقتصادا و قانونا، وتمكنت داخل معظم الدول (إن لم تكن كلها). ما الذي مكّن العلمانية أن تفرض نفسها بهذه الطريقة التي تغلغلت في الكيانات البشرية بكفاءة وثبات؟ وكيف يمكن مواجهة هذا التحدي العلماني؟

يغلب على المسلمين تعلم دينهم بطريقة تلقينية فيها قائمة تعليمات سواء في العقيدة أو العبادة أو في الحلال والحرام. هذه التعليمات لم تكن في الفترة النبوية هكذا سلسلة من الأوامر والمنهيات، بل كانت توجيها وتعليما وتربية أدى إلى مجموع ما يتدين به الإنسان لربه على المستوى الفردي والجماعي. وإذا كانت تعليمات الإسلام في الأصل نصوص الكتاب والسنة فقط فكيف تحولت إلى هذه القائمة من التعليمات التي توافقت الأمة على قبولها دينا؟

كثير يتساءلون: كيف نساهم في عودة شأن الأمة؟ وكيف يكون لنا دور في أن تكون أمتنا متفوقة؟ وكيف استطاعت أمم أخرى أن تسبقنا في المجد كل هذه القرون، بل استعمرونا وتحكموا بنا ولا يزالون؟

الحديث عن هذه القضية أصبح ضرورة ملحة بعد موجة التطرف في الاتجاهين، المرونة التي تميّع الدين والصلابة التي تجمّد الدين. بعض التيارات الإسلامية ومن المحسوبين على العلم الشرعي وبعض من يوصفون بالمفكرين الإسلاميين توسعوا في هامش "البراجماتية" حتى نقضوا ثوابت الإسلام، وآخرون ضيقوها حتى أغلقوا الهوامش المشروعة، وكأنهم أحرص على الدين من القدوة محمد ﷺ

ثَمَّة كتلة ضخمة من الفوضى الفكرية في بلادنا وفي البيئة الثقافية العربية عموماً؛ ما أدى إلى الإرباك وإثارة الشكوك في الرموز كالخطباء والمفكرين والمثقفين والمشايخ والمربِّين والكُتَّاب، وصار من الصعب التمييز بين الصادق والكاذب، أو بين الرمز الذي يُوثَق فيه والرمز الذي لا يُوثَق فيه.

أدَّى اغتيال ولي عهد النمسا إلى اندلاع الحرب العالمية الأولى التي استمرت سنوات وشارك فيها ٢٢ دولة وقتل وأصيب فيها عشرات الملايين وأختفت إثرها امبراطوريات كاملة، وولدت دول جديدة وتغيرت خريطة العالم بالكامل. فهل كان اغتيال هذا الشخص ذاته سببا للحرب؟ كم من حاكم أو أمير أو شخصية سياسية هامة جرى اغتيالها من قبل قوى معادية ولم يترتب عليها حدث يؤثر في التاريخ، ولم تغير من المعادلة السياسية، فلماذا هذه المرة أدى مقتل شخص واحد لهذه النتيجة التاريخية الهائلة؟

هل الغرب علماني أو صليبي؟
هل العالم الغربي تحت سيطرة نصرانية أو علمانية؟
وهل تعامله مع المسلمين مبعثه ديني صليبي أو مصلحي نفعي؟
"المقصود بالغرب هنا هو أوروبا والدول المتفرعة منها مثل أمريكا واستراليا."

هذا الوضع المحزن والمؤلم الذي تمر به الأمة يدفع للسؤال: هل هناك أمل بالخروج منه إلى عزة وتمكين؟

ابتداءً لا بد من بيان أن العلمانية ليست فكرا عارضا أو جدلا نظريا أو نهجا شخصيا متنوعا، بل هي منظومة شاملة، توفر مظلة لنشاط البشر سياسيا وقانونيا واقتصاديا، وتقدم رؤية للتعامل مع الظواهر الكونية والحياتية والنفسية، لا تكاد دولة في العالم حاليا تخرج من الإطار العلماني المادي، سياسة واقتصادا وقانونا، بل حتى في نظامها الاجتماعي والإغاثي والتعليمي.

ثَمَّة تَوْق إلى مبادئ سامية كالعدالة والشورى والمحاسبة والشفافية والمشاركة السياسية واستقلال القضاء وغيرها، سواءً تحت مظلة ما يُسمى بـ"الديمقراطية الحديثة" أو تحت مظلة الحكم الإسلامي. هذه الأمنيات ما الذي يحققها؟ وما الذي يضمن بقاءها؟ هل يحققها دستور مكتوب أم ثورة شاملة أو شخص صالح؟

تُقرأ سيرة النبي صلى الله عليه وسلم إما لمعرفة التاريخ، أو لأخذ الدروس والعبر، أو حتى للأنس بقصصها الرائعة ومواقفها العظيمة. لكن هناك لفتات في السيرة ربما غفل عنها الكثير لعلنا نتناول بعضا منها